Las multiples caras de la tragedia en Brazil: El Desarollo acelerado y sus consecuencias socio-ambientales

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Con toda la atención que ahora se centra en Brasil, anfitrión de la Copa del Mundo de 2014 y luego con los Juegos Olímpicos de 2016, uno pensaría que el gobierno estaría haciendo un esfuerzo para mejorar las condiciones de vida de las minorías del país, junto con las necesidades de la población como un todo. Estos podrían ser abordados con enfoques innovadores para la reforma infra-estructural, la reducción de las desigualdades de riqueza y la justicia socio-ambiental. Lo que ha ocurrido es que las expectativas de mejora en las condiciones generales se han desvanecido a la luz de lo que ha surgido como una repetición sombría del crecimiento “milagroso” de la década de 1970. Desde el punto de vista de los pueblos indígenas, por lo menos, hay pocas áreas en Brasil, donde su bienestar, incluso, se ha considerado mucho menos que convertirse en una prioridad. En las zonas en las que el monumental “Plan para el Desarrollo Acelerado” de Brasil (PAC): demandas cuidadosamente estudiadas, estrategias de largo plazo que incorpora el conocimiento y los recursos locales al crecimiento y un futuro productivo, los planes han preferido el mega-desarrollo. Los desastres de los años 70 podrían haber servido como incentivo para repensar la ideología del grandioso desarrollismo. Por el contrario, las luchas indígenas y los desastres ambientales nos recuerdan en algunos aspectos el “milagro” económico de la dictadura militar en la década de 1970 que sumieron al Brasil en una deuda y dejaron a su paso un camino inútil de destrucción llamado La carretera Trans-Amazónica. La política del actual gobierno de explotación de las vías fluviales de la Amazonía tiene como objetivos (1) la generación de energía para beneficiar a las industrias intensivas en energía eléctrica; (2) abrir el camino para la minería, que es el mayor objetivo; y (3) la intensificación de la exportación de etanol, entre otros productos mono-agrícolas. Todos estos serían para consolidar definitivamente la posición del país entre las naciones más ricas del mundo.

Brasil efectivamente ha hecho importantes avances en algunas áreas de protección de sus bosques y los pueblos indígenas; sin embargo, ha tenido oídos sordos durante los últimos años para la gran mayoría de la población que está abiertamente insatisfecha con las prioridades del gobierno. También ha dado la espalda a aquellas poblaciones que buscan nada más que recuperar o mantener lo que antes era su territorio y medios de vida, especialmente a los pueblos indígenas y otras poblaciones tradicionales que viven de la abundancia de la tierra, los ríos y los bosques.

De acuerdo con los registros del censo del gobierno a partir de 2010, hay 240 pueblos indígenas (es decir, naciones) en Brasil, y 154 lenguas indígenas distintas. Aunque diversos pueblos se ven amenazados por la extinción (con sólo unos pocos sobrevivientes), la población indígena está creciendo en número, con un total de 896, 917 en el último censo. La mitad de estas naciones tiene una población de mil o menos; 49 grupos se encuentran en las fronteras internacionales con una parte de su población total en otros países, y no hay evidencia de que haya más de 60 naciones indígenas no contactadas que viven en aislamiento por elección.

Por otro lado, hay decenas de proyectos de ley que se dirigían a través del Congreso que amenazan las tierras indígenas y todo el proceso de demarcación. Hay proyectos mineros que se superponen a los territorios indígenas y los proyectos hidroeléctricos que el gobierno está implantando que afectan directamente a los pueblos indígenas. En el Centro Oeste del país, sobre todo, las tierras que los indios reclaman, están ocupadas por agricultores algunos de los cuales tienen títulos de propiedad otorgados por el gobierno (la mayoría de los títulos son claramente falsos).

Una de las mayores amenazas provienen de la propuesta de enmienda constitucional 215/2000. Este proyecto aleja del Poder Ejecutivo la facultad de aprobar las demarcación de tierras y la transfiere a manos del Congreso. En opinión de los indigenistas, si se aprueba esta enmienda, no habrá más nuevas demarcaciones de reservas indígenas en el país. El gobierno ha dicho que está en contra de la iniciativa y considera que es inconstitucional. A finales de 2013, se creó una comisión especial para analizar la enmienda constitucional. La mayoría de sus miembros son del poderoso lobby agricultor. Hay proyectos incluso de abrir las tierras indígenas para el arrendamiento para la minería o la ganadería. Estas propuestas se ‘venden’ como alternativas económicas para las poblaciones que viven en situación de extrema vulnerabilidad. Pero, son contradictorias con las formas de vida tradicionales de los pueblos indígenas. Estas iniciativas se lleven a efecto en el vacío dejado por la falta de acción del Estado. “El Estado”, según un indigenista “, da poco apoyo a las alternativas económicas que sean compatibles con el modo de vida indígena. Se podría desarrollar una gestión sostenible de los productos de la biodiversidad. La extracción de los aceites de la selva tropical, fibras, frutas, turismo – todo esto se podría implementar”.

El antropólogo y ex-presidente de la Fundación Nacional del Indio, Marcio Meira, reconoce que “Hoy en día, la situación es difícil. Los sectores de la sociedad que han sido históricamente anti-indígena, han actuado de manera muy agresiva, principalmente en el Congreso Nacional. El vestíbulo agricultor en el Congreso tiene una gran cantidad de poder hoy en día debido a que gran parte de las exportaciones del país provienen de las áreas que representan. Su poder se multiplica en las ramas Ejecutiva y Judicial del gobierno “[Nota del autor: La presidente Dilma Roussef da un gran apoyo al lobby agricultor]. “Hay muchos procesos de adjudicación de tierras indígenas y muchos tribunales en los últimos años que se han declarado estar en contra de los indígenas, a través de las decisiones polémicas que han hecho.”

Meira recordó que, dentro del gobierno, hay ministerios que son más favorables para los pueblos indígenas, pero hay otros con posiciones más conservadoras. Ha habido algunos avances positivos en los últimos años. Uno de los principales ha sido en el área de la educación, con la admisión de los indígenas a las universidades. Se estima que 1.700 indígenas han sido admitidos en las universidades federales con becas. “Es una inversión de alrededor de $ 10 millones anuales, un programa que no existía hace un año”, dijo Meira. Los indígenas también tienen derecho a las pensiones de jubilación y los programas de asistencia de la familia.

Sin embargo, “[l] os indios están bajo fuego pesado”, declaró Manuela Carneiro da Cunha, profesor emérito de la Universidad de Chicago y Profesora Titular jubilada de la Universidad de São Paulo, “las tierras indígenas y las” zonas protegidas “, las tierras legalmente mantenidas la demanda del mercado exterior, ahora más que nunca están amenazadas por la codicia. “los indígenas sufren la invasión de sus tierras por parte de los mineros, prospectores y madereros, de la contaminación de sus recursos hídricos por el mercurio o agrotóxicos, y de las presiones de sus alrededores. “Sumado a esto es el bloqueo legislativo”, dice Manuela Carneiro da Cunha, “un ataque sin precedentes sobre ellos desde el Congreso. Desde la Colonia temprana en Brasil hasta la década de 1990, la Legislatura ha declarado siempre los derechos de los indios. Pero fue un movimiento inofensivo, porque nadie lo respetaba. Hoy en día, cuando los indios tratan de obtener que sus derechos sean respetados, la Legislatura busca socavarlos “.

Steve Schwartzman, del Fondo de Defensa del Medio Ambiente en Washington, una agencia de monitoreo a largo plazo del desarrollo de la Amazonia se analiza la situación: “El futuro de los bosques y el futuro de los pueblos indígenas están inextricablemente ligados y ambos dependen y en alguna medida dependen de la condición de las vías de desarrollo que Brasil y las naciones Amazónicas en última instancia decidan. Pero la dinámica y las fuerzas de la expansión del mercado, la extracción de recursos y el desarrollo que tienen las infraestructuras, se intensificó al mismo tiempo, mientras que las nuevas dimensiones de la amenaza sistémica a la resiliencia socio-ambiental y la integridad de las geografías del Amazonas siguen en su estela de cambio de regímenes de fuego y lluvia, la sequía , las inundaciones y el potencial de transformación de los ecosistemas a gran escala. Los debates de política ambiental y el desarrollo y la frontera amazónica ilustra cómo se parece a la situación actual de las predicciones dramáticas hechas por Shelton Davis en su publicación clásica “Víctimas del Milagro. Desarrollo y los indios de Brasil (1977). “

Sonia Guajajara, directora ejecutiva de la APIB (Comité Coordinador de los Pueblos Indígenas de Brasil), evalúa de manera similar a los acontecimientos de la historia reciente, que declara que “hemos retrocedido mucho en este período. Mientras que antes hemos tenido problemas para exigir el cumplimiento de nuestros derechos, hoy luchamos para no perder estos derechos ganados con esfuerzo en conjunto “. Rildo Kaingang, coordinador de la APIB, un nivel nacional de coordinación del comité de asociaciones indígenas, está de acuerdo:”. Dado origen del gobierno y fuertes lazos con los movimientos sociales, el movimiento indígena tenía grandes expectativas, pero el gobierno hizo una alianza con los grandes terratenientes y las empresas minerales, dejando a nuestros intereses a un lado”.

Finalmente, el Concilio de la Iglesia Católica Indigenista Misionero (CIMI), uno de los más firmes aliados de los indios de Brasil, ha realizado un registro cuidadoso, y ha protegido a estos pueblos de la violencia interétnica y los conflictos; esto está registrado en sus Informes Anuales sobre “La violencia contra los pueblos indígenas de Brasil.” Roberto Antonio Liebgott de CIMI-RS (Rio Grande do Sul), comentó que “en retrospectiva de la política indigenista en el año 2012, se puede observar una absoluta falta de voluntad política por parte del gobierno de Dilma [Rousseff], para ver que los programas y proyectos que benefician a las comunidades indígenas se lleven realmente a su cumplimiento. Este hecho estimula la codicia de los segmentos económicos y políticos que están tratando de explotar las tierras indígenas y su medio ambiente, la energía hidroeléctrica y los recursos minerales. El desarrollismo propuesto por el gobierno esencialmente busca fortalecer los grandes conglomerados económicos independientemente de los pueblos, las culturas y el medio ambiente”.

Para los pueblos indígenas en particular, la relación entre la naturaleza, la espiritualidad y sus culturas tradicionales trata de defender el derecho a preservar los bosques, las aguas, las plantas medicinales, los espacios donde existe el reencuentro con sus antepasados. Su relación con las tierras ancestrales es a la vez orgánica y espiritual. Sus antepasados, según sus tradiciones nacieron del interior de la tierra, su Madre. Sus territorios son sagrados, a veces marcados por el arte rupestre y petroglifos que confirman para los indios, la antigua presencia de sus deidades. Tener una cosmovisión animista significa que los espíritus se entienden en todas partes, que son considerados como “pueblo”, como seres humanos con los que las relaciones a largo plazo se cultivan y son respetadas. Estas creencias son el fundamento de una ética ambiental en la que humanos y espíritus coexisten y trabajan juntos para sostener las necesidades de cada uno. Los chamanes, los intermediarios en estas relaciones, son en primer lugar, los guardianes del cosmos, guardianes de los recursos abundantes de la tierra, y la salud y el bienestar de sus comunidades. Como un líder Kaiowá dijo: “La tierra para nosotros guaraní y kaiowá constituye el apoyo que sostiene a toda la naturaleza, principalmente el bosque La tierra para nosotros es la madre, el bosque es nuestro padre y es a través de ellos que nosotros, como pueblo, nos reproducimos”.

La tragedia y la resistencia: Tres casos

Para tener una idea de cómo estas fuerzas políticas y económicas entran en juego sobre el terreno, presentamos tres casos de abusos dramáticos, terribles de los derechos indígenas; En cada ejemplo, sin embargo, llamamos la atención sobre la capacidad de recuperación del liderazgo en la resistencia al terrorismo del enemigo:

(1) El kaiowá-guaraní de Mato Grosso do Sul que han estado envueltos en una lucha por sus vidas contra los grandes agricultores y hacendados;

(2) Los Munduruku del río Tapajós, dedicada a la firme resistencia de desarrollo a gran escala – en particular, la minería del oro y el hidro-desarrollo;

(3) Los guaraníes urbanos de São Paulo. El guaraní es uno de los más numerosos de los pueblos indígenas de Brasil. Hoy, ellos luchan por sobrevivir en pequeñas reservas en todo el sur de Brasil, incluyendo cuatro áreas minúsculas de la periferia de la ciudad industrial más grande de América Latina, São Paulo.

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El núcleo del conflicto es, en todos los casos, la disputa por la tierra. La mayor parte de las tierras indígenas en la Amazonía y la región Centro-Oeste, donde los grandes terratenientes, agricultores, ganaderos, mega-proyectos de desarrollo (hidro-electricidad, minería) se concentran, produciendo conflictos de tierras sin precedentes, y la violencia interétnica.

1. El kaiowá-guaraní: Persecución inhumana y las masacres dirigen la atención del Mundo.

En el siglo 18, los kaiowá-guaraní vivían en el interior de lo que hoy es el estado de Mato Grosso do Sul. El Dr. Antonio Brand, profesor de historia en la Universidad Católica Dom Bosco, un historiador reconocido a nivel nacional e indigenista ( miembro del CIMI a lo largo de su vida profesional), y consultor de las comunidades guaraníes Kaiowá- de MS, ha escrito lo siguiente acerca de su historia:

“En el siglo 16, cuando llegaron los primeros colonizadores, los guaraníes habitaban un vasto territorio en las tierras bajas de América del Sur que se extendían desde la región costera del estado de Santa Catarina, en el Paraguay, Paraná y otras cuencas, alcanzando el margen de los Andes. Durante el proceso de colonización, se retiraron en gran parte de todo este escenario, y su suerte llegó a ser decidida en el contexto restringido de la frontera en expansión de cada país. Ellos se han colocado al margen del proceso de desarrollo y ocupación de sus territorios, siendo considerados como simples obreros y / o eventuales obstáculos a ser eliminados “.

Muchos de los kaiowá-guaraní fueron prácticamente confinados a áreas minúsculas. Rodeados de plantaciones de caña de azúcar, incapaces de plantar sus propios pequeños huertos, se han visto obligados a vivir en condiciones extremadamente precarias y peligrosas ya que algunos viven en las carreteras en refugios improvisados de lonas de plástico negro. Durante el siglo 20, la kaiowá-guaraní fueron reasentados en varias reservas, junto con los indios Terena, cuyo estilo de vida y la cultura son muy diferentes a las suyas, produciendo situaciones volátiles de conflicto. Los kaiowá-guaraní son conocidos por tener una de las tasas de suicidio más altas de cualquier grupo étnico en el mundo, y no es exagerado decir que es debido a la falta de esperanza en el futuro a la luz de las situaciones desesperadas y persecuciones que encaran. En 1983, el internacionalmente conocido líder guaraní Marçal Tupã-y fue asesinado a sangre fría; sin embargo, ninguno de los ganaderos que se sabe fueron los responsables han sido castigados por este crimen.

En su larga historia de resistencia, la historia de Damiana, actual líder de la comunidad conocida como Apyka’i Tekoha [Tekoha significa: lugar en el que existe una forma de vida ] es extraordinaria. Survival International Informa:

“El tema de los derechos de tierras tribales no es nada nuevo. Durante los años 1950 y 60, ranchos ganaderos incautaron áreas tribales para abastecer la demanda internacional de carne de vacuno y más tarde, los agricultores fueron a hacer fortuna con las plantaciones de soja. La Constitución de Brasil 1988 estaba destinada a acabar con la explotación rancho estipulando los derechos exclusivos de los grupos tribales sobre sus tierras. Por suerte para los agricultores y los políticos corruptos, sus fronteras no se trazó en la ley y en los últimos decenios abogados y antropólogos han tenido que empujar sin descanso para conseguir el reconocimiento de tierras ancestrales. El avance ha sido muy lento el año pasado, por ejemplo, de los 600 planes de demarcación tribales pendientes, sólo siete territorios fueron asignados.

“Los retrasos han sido causados por los políticos que disputan reclamaciones tribales en cada una de las cinco etapas requeridas para la demarcación. Y no hay dinero de extrañar-grande que está en juego para los propietarios de las haciendas y los inversores privados en la economía agrícola de Brasil. La demanda de la caña de azúcar ha aumentado drásticamente junto a una sed internacional para el biocombustible se utiliza para hacer. Aclamado como una alternativa de cambio climático blando frente a otros combustibles líquidos, el etanol producido en las plantaciones de azúcar en tierra guaraní ha impulsado una mayor deforestación del sur del Amazonas. Es una ironía que ha permitido la continuación del acceso de grupos indígenas a escuálidos campos de carretera pero la situación se ve como un argumento favorable presumido por los funcionarios locales. Ya en 2008, el gobernador del estado de la patria de Damiana declaró que, en 2015, Mato Grosso do Sul sería “el mayor productor mundial de etanol.”

“Mientras el tiempo se alarga, nada cambia para el pueblo de Damiana, quienes viven en constante temor por los hombres armados que patrullan las fronteras de las haciendas. En septiembre de 2009, su campamento fue incendiado y atacado por “personas no identificadas”, que dejaron la modesta casa de la Apy Ka’y en la ruina. Los líderes tribales han sido blanco de varios intentos de asesinato, y la tasa de homicidios entre los guaraníes es 210 por 100,000-20 veces mayor de lo que es en el estado de São Paulo. La gran mayoría de los pueblos indígenas no tienen armas de fuego para defenderse contra hombres armados y no ha habido informes oficiales de violencia Guaraní contra los rancheros. Cuando ellos tienen armas, por lo general son arcos, flechas y palos de madera.

“La enfermedad, la privación, y el suicidio caracterizan al pueblo de Damiana, que vivían en un barrio pobre en carretera con vistas a su antiguo hogar ancestral antes de que vinieran a ocupar pequeños manchones de esa tierra. La investigación realizada por CIMI en Mato Grosso do Sul indica que entre 2004 y 2008, 80 niños indígenas murieron por desnutrición y la poca comida bebida disponible a menudo está contaminada por pesticidas y fertilizantes industriales. La tía de Damiana, por ejemplo, murió este año después de haber sido envenenada por los productos químicos pesados utilizados para cultivar en sus tierras ancestrales. La arraigada falta de esperanza y oportunidad ha hecho famoso a los Guaraníes por tener una tasa de suicidio 34 veces el promedio nacional y uno de las más altas del mundo. Parece que el suicidio es una de los únicos actos de desafío que les queda a comunidades indígenas como la de los Apy Ka’y.

“Las horribles condiciones de vida de los guaraníes no ha pasado desapercibida. En el pasado, las compañías energéticas internacionales como la Shell compraron algunos de los biocarburantes cultivados en tierra indígena guaraní, pero en 2012, después de darse cuenta de los efectos de su comercio, tomaron la histórica decisión de retirarse de sus contratos con estas plantaciones de caña de azúcar. La ‘Milicia privada’ (o, para-militar) de las empresas ha sido cerrada luego de ocho ataques brutales que dejaron dos líderes de la comunidad guaraní muertos y una parte de la tribal tierra ha sido asignada en los últimos meses para uso exclusivo de las comunidades indígenas.

“Pero a pesar de unas cuantas batallas que se han ganado, la guerra no ha terminado: Empresas como [el gigante estadounidense de comida] Bunge y otras corporaciones internacionales están todavía abasteciéndose de caña de azúcar de la tierra guaraní debido a la complicada naturaleza de las cadenas de suministro. La impunidad es otro problema que enfrentan los indígenas guaraníes aislados en reservas y en los tugurios de carretera, que tal vez nunca se haga justicia por los asesinatos y actos de hostigamiento orquestados por los ganaderos. Damiana sigue viviendo en alojamientos improvisados en tierras ancestrales ocupadas sin protección legal adecuada y a merced de pistoleros a sueldo.

“La población guaraní de hoy que hoy se sitúa en sólo 43.000-están siendo el grupo más numeroso de los pueblos indígenas en Brasil, pero se mantienen en una posición extremadamente vulnerable, Damiana dice, ‘si el gobierno brasileño no empieza a escuchar ahora, podemos ver desaparecer toda una forma de la vida. ‘

“Otra ironía es que la tierra tomada por los ganaderos se conoce como” Tekoha “en lengua tribal de Damiana, que se traduce como ‘un lugar donde una forma de vida.” A pesar de toda la destrucción que ha pasado en el último medio siglo, su identidad sigue siendo tejida en la tierra donde generaciones de familias han vivido y muerto. Damiana a menudo visita 2 las tumbas de su esposo e hijos, atravesando tramos de alambre de púas y arriesgando su vida para pagar sus respetos. Con su marido muerto, Jefe Damiana es ahora un objetivo prioritario para el asesinato, pero ella no tiene miedo: “He estado aquí durante tantos años y me han disparado en muchas veces, no estoy yendo a ninguna parte. Me voy a quedar. “

2. La resistencia Munduruku a las Represas y Mineros de Oro.

Los indios Munduruku son una de las mayores naciones indígenas de la región noreste de Brasil. Contactados en los primeros años de la colonización, han mantenido ferozmente su autonomía, la defensa de sus tierras y recursos de la invasión de los extranjeros, sin perder nunca las conexiones a su cultura ancestral.

La campaña del gobierno brasileño contra la minería ilegal de oro en la región reveló ser más que un pretexto para enviar una dura advertencia a los indios Munduruku. El 7 de noviembre de 2013, en una demostración de la fuerza brutal que recuerda a la dictadura militar, la Policía Federal de Brasil y de la Guardia de Seguridad Nacional descendieron con plena vigencia en la aldea indígena Teles Pires, en el norteño estado de Mato Grosso. En la operación participaron un helicóptero y decenas de hombres, armados con ametralladoras y fusiles de asalto y vistiendo chalecos antibalas. Al final del día, varias personas resultaron heridas y un hombre – Adenilson Munduruku – fue asesinado. Posteriormente, la policía negó la muerte, pero los testigos dicen que una bomba explotó en la escena del crimen para ocultar pruebas. El cuerpo de Adenilson flotó en la superficie del río al día siguiente.

Los exámenes realizados en el cuerpo revelaron que, después de haber tiroteado en las piernas y car al suelo, fue ejecutado con un disparo en su cuello.

Todos los habitantes del pueblo, entre ellos ancianos, mujeres y niños, quedaron traumatizados después de ser atacados por el ejército con gases lacrimógenos y les ordenaron que se acostaran en el suelo bajo el sol abrasador y sin agua durante muchas horas. No se les permitía hablar entre sí en su propio idioma, Munduruku. La mayor parte del material filmado en sus teléfonos móviles, el registro de la violencia, fue destruido por la policía.

Las autoridades parecen haber tratado de encubrir el asesinato, durante los primeros informes de la prensa sólo se menciona a los heridos y describió una emboscada contra la policía. Es altamente improbable que esta emboscada haya ocurrido realmente, dado que el bajo vuelo en helicóptero, se ve en las imágenes de sobrevivencia, habría hecho prácticamente imposible que los indios bajo detención hayan escapado. El dragado del río en frente del pueblo, que se utiliza para extraer el oro – que era, al parecer, el motivo de la operación policial, como la minería no se permite allí – también fue destruido con todo su contenido a bordo, a pesar de un acuerdo anterior con la policía para éstos de ser vaciado. Como resultado, el agua estaba contaminada por la gasolina y otros productos químicos.

¿Qué llevó al uso de la violencia indiscriminada por parte de las autoridades federales en contra de un pueblo indígena desprevenido? La operación fue parte de “Operação Eldorado” – una campaña para luchar contra las actividades de extracción de oro ilegales a lo largo del río Tapajós y sus afluentes. La cuenca del río Tapajós es actualmente el área de Brasil con el mayor minerís de oro, más de la mitad de los 110 mil buscadores de oro de la región amazónica, trabajan allí.

El pueblo Teles Pires está también en la vanguardia de la resistencia contra la construcción de represas hidroeléctricas – siete de los cuales están previstas para la cuenca del Tapajós. Uno de ellos se está construyendo en el raudal Sete Quedas (“Siete Caídas”), que están entre los lugares más sagrados para los Munduruku: para ellos, el mundo comenzó allí. Ahora el área está siendo dinamitada para la construcción de la presa de Sete Quedas.

Veinte días antes del “día de terror”, ya que los indios llamaban, una severa advertencia fue emitida por el representante de la Fundación Nacional del Indio (Funai) de Brasilia, en una reunión con los indios. Ella dejó claro con amenazas de que, si los Munduruku siguió negándose a permitir que los estudios de impacto ambiental relacionados con la construcción de la represa, el gobierno “fuerza con la fuerza” y tienen guardias armados acompañan a los investigadores. Ella hizo referencia explícita al empleo de la Guardia de Seguridad Nacional, y advirtió que la Funai sería incapaz de proteger a los indios en tales circunstancias. Los indios no tenían otra opción que seguir resistiendo. A partir de la experiencia del pasado sabían que cuando el gobierno quería “diálogo” y la “participación”, esto no significaba que tenía la intención de garantizar los derechos indígenas y no la construcción de las represas.

3. En la periferia urbana de São Paulo: como prisioneros en una cárcel

  “Sin demarcación, nos sentimos como prisioneros en una cárcel”, declaró Karai Mirim, uno de los principales líderes guaraníes de la Reserva Jaraguá, el más pequeño en el Brasil, situado en la periferia de la ciudad de São Paulo, la mayor ciudad industrializada de América América. La Reserva Jaraguá consta de 1,7 hectáreas, un área más pequeña que dos campos de fútbol. En esa zona, hay más de 700 guaraníes, divididos entre dos pueblos; siempre y cuando se produzca la demarcación, la zona se incrementará a 532 hectáreas. Los indios de São Paulo quieren la parte posterior de la tierra; hay seis aldeas guaraníes en la periferia de la ciudad capital, y ninguno de los lotes son de tamaño suficiente para el número de habitantes. Con el área que se han reservado para ellos, ni siquiera es posible, dicen, para llevar a cabo sus ceremonias.

“Cuando el hombre blanco pasa por aquí, él dice que se parece a un barrio marginal, ‘Nelson Soares, líder de la aldea Pyau Tecoa,’ pero no lo es, es un pueblo indio. Si había una manera de conseguir un área más lejos de aquí, no sería como es ahora, que sería suficiente para que vivamos bien “. Según él, no hay médicos y enfermedades causadas por la contaminación están a la orden, junto con la falta de alcantarillado adecuado y un gran número de perros abandonados que circulan por la zona.

El pueblo está rodeado por muros. Sus fronteras son las calles, el parque de estado de Jaragua, y la Carretera Bandeirantes, que conecta São Paulo con el interior del estado. Las casas son simples y de madera. Pocas de ellas están hechos de ladrillo. Las calles son caminos de tierra. A la entrada de la reserva, los contenedores de basura desbordados se acumulan en las aceras. Cuando llueve, la precaria situación en la que el Guaraní se convierte en peor, según los habitantes. La tierra se convierte en barro y el agua sube a las casas. Los días de lluvia, Jandira, una de las habitantes, no puede cocinar. Ella no tiene horno, y utiliza para la preparación de alimentos en el hogar el espacio fuera de su casa. Con las lluvias, que ella no puede de hacer eso. Ella tiene que esperar en una cola para cocinar los alimentos en la guardería local. Ella tiene 47 años y vive junto a su esposo y tres hijos en la casa de dos habitaciones. En una habitación, hay tres camas en una fila, a lo largo de la pared, la ropa colgada de un tendedero, un televisor, utensilios de cocina, y una bolsa llena de obras de arte que trata de vender, no siempre con éxito. “Si tuviéramos más tierras, podríamos construir mejores casas”, dice ella, “podríamos plantar. Necesitamos tener más tierras. Me pregunto a veces, ¿por qué los blancos quitan nuestros derechos? ¿Es que alguna vez le hicimos un poco de daño a ellos? ¿Hicimos tantas cosas malas que hacen todo lo posible para quitarnos nuestros derechos? “Durante la noche, ella está tan temerosa que no puede dormir bien. Temerosos de que el hombre blanco puede quemar las casas de los guaraníes, como lo hicieron con sus familiares en otros pueblos. Temiendo por los niños que, debido a que viven en un territorio tan pequeño, que juegan en la calle, donde son blanco fácil para cualquier tipo de violencia. Al igual que sucedió hace un año con un sobrino de tres años de edad en un pueblo de Paraná, que desapareció y fue encontrado días después con su cuerpo totalmente cortado en trozos. “Cuando cierro mis ojos, es como si yo escuchara a alguien gritar, ‘Jandira, despierta, mataron al niño.” En esos momentos, ella enciende su pipa y reza a Nhanderú, el Dios de la creación de los guaraníes.

Neusa Poty Quadro, 26 años, es uno de los líderes de la aldea. Nacido en el estado de Paraná, ha vivido en São Paulo durante tres años. Delgado, pequeño, y con una voz débil, ella confiesa que a menudo, durante la noche, se despierta con varias preguntas en su mente. “Yo sé que no hicimos nada malo con ellos. No hemos hecho nada para que quiten los derechos de toda persona. Me pregunto esto porque yo nunca he oído una historia de cómo los indios masacraron a los blancos. “A pesar de vivir en un territorio tan pequeño y tan cerca de la ciudad, la cultura guaraní se ha mantenido con vida. Pero con dificultades. En la escuela del pueblo, los niños aprenden las costumbres, la lengua y la tradición de su pueblo. Cuando terminan la escolaridad, no tienen dónde poner en práctica estas enseñanzas. “Nuestro libro didáctico era la naturaleza”, dice Gabriel ALISIO Tupã Mirim, otro líder. Para empeorar la situación, desde el año 2002 los habitantes de las comunidades de Tekoa Pyau están amenazados con la pérdida de su tierra que ha sido reclamada por dos paulistas que alegan que son dueños de la tierra donde viven los indios. Esto, a pesar del reconocimiento de la FUNAI de que las tierras pertenecen a los guaraníes.

RESUMEN

Brasil está en una encrucijada, o bien puede continuar en su camino hacia una futura deforestación galopante y el caos de la frontera, o puede comprometerse a ser un futuro líder de la economía sostenible y equitativa, conun Estado de Derecho, buena gobernanza y un seguro natural y ambiente de inversión. Los principales proyectos de desarrollo de infraestructura, como la represa de Belo Monte, y operaciones mineras, siguen apenas comprobando que ya, ni las ONG locales, o nacionales, ni los movimientos internacionales, en el análisis final, ha sido capaz de detenerlos. Hydro-desarrollo, y la energía, “necesidades” impuesta por el Programa Acelerado de Crecimento (PAC), que comenzó en el gobierno de Lula, permanecen a la orden del día.

El futuro dirá si la era del mega-desarrollo, o desarrollo acelerado, será de alguna manera una forma capaz de anular la destrucción irreversible de los bosques y los recursos de la cuenca del río Xingu, la región del río Tapajós. O sea, las pequeñas comunidades restantes se encontrarán en situaciones como la de los guaraníes de São Paulo.

ROBIN M. WRIGHT (Universidad de Florida, Gainsville. FLORIDA, EUA.)
TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL Y REVISIÓN POR OMAR GONZÁLEZ ÑÁÑEZ. 02 Enero 2015.